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ಌBudismo Celta

Sentada em uma pesada mesa de madeira em frente à velha janela do presbitério, posso desviar o olhar da aldeia para campos verdes e carvalhos imponentes. É outono e suas folhas estão ficando amarelas e laranjas. Esta aldeia em Gelderland situa-se numa área particularmente associada a carvalhos. Observar a mudança silenciosa da estação e sintonizar-se silenciosamente em seu ritmo é, em termos gerais, o que se entende como "celta" no budismo celta. É a conexão sentida com o mundo natural, à medida que se move continuamente, uma maneira de simplesmente aprender a se mover com ele, até mesmo para celebrá-lo como a dança da transitoriedade na mandala da natureza.

Os celtas em sua época geralmente não viviam na velhice madura, mas isso não os tornava fatalistas ou deprimidos. Sua cultura e arte testemunham isso. Eles eram guerreiros familiarizados com a luta pela sobrevivência, com a ameaça de inimigos e guerra, e suas canções e lendas têm um tom heróico e bradging de um povo orgulhoso de seu banditismo e apaixonado por sua própria eloquência. Para eles, a vida e a morte estavam entrelaçadas, com muitos “lugares finos” entre os dois. Estavam espalhados pela Europa Ocidental e também moravam aqui uma vez entre os velhos carvalhos de Gelderland.

Lembro-me da época em que, ainda um monge trapista que morava na Irlanda do Norte, fui à loja da abadia um dia e fui confrontado na passagem da entrada por um cartaz na parede mostrando cerca de vinte rostos semelhantes a gárgulas. "Os Deuses do Rio da Irlanda", proclamou. Como na terra, pensei comigo mesmo, um cartaz como aquele poderia estar pendurado na loja de uma abadia católica romana? E quem são aqueles rostos, onde eles moram?

O falecido Chögyam Trungpa, um influente professor budista tibetano de meditação e fundador do budismo celta, viu essas energias locais e os deuses como o equivalente ocidental dos deuses da religião tibetana nativa chamada Bön. Nos rios e no ar, eles estão associados a lugares especiais na natureza. No Tibete, os deuses mais guerreiros atendem pelo nome de dralas. A palavra “drala” está conectada a “divindade” e significa simultaneamente uma força natural operando no mundo fenomenal e um aspecto de nossa própria consciência pura. Trungpa ficou profundamente entristecido pela perda das grandes tradições drala da Europa. Nesta tradição, o caminho espiritual é retratado como um campo de batalha onde as armadilhas são o tipo de ameaças que os heróis celtas encontraram em suas épicas disputas: o veneno da arrogância, a armadilha da dúvida, a emboscada da esperança e a flecha da incerteza. Aqui o inimigo é o ego e suas projeções. A maior arma é a abertura, a paciência sem fim tem efeitos imediatos e a vitória é a vitória sobre a guerra e a agressão. Dra significa 'inimigo' ou 'oponente', La significa 'acima'. Drala significa, portanto, a sabedoria acima ou além da agressão, além do ego.

As tribos celtas eram tribos guerreiras, e é essa atitude básica de ousar que o budismo celta, em primeiro lugar, busca reacender o desenvolvimento espiritual na vida moderna de hoje. A vida ainda é curta o suficiente, e uma bravura pró-ativa como guerreiro pode servir melhor. Trabalhar com realidades espirituais de outra ordem também introduz o aspecto xamânico do budismo celta. O xamã das tribos dos celtas era conhecido como druida. O nome “druida” foi traduzido como “conhecedor do carvalho” e diz-se que o aprendizado de um druida pode levar até vinte anos. Uma questão que surge em minha mente nesta manhã ensolarada de outono, quando olho para esses impressionantes carvalhos, é: o que exatamente levou tanto tempo?

Hoje, o druidismo tem sido freqüentemente estereotipado e confundido com os pombos, descartado como a fantasia passatempo dos excêntricos. Mas o que foi transmitido oralmente de professor para aluno na época dos druidas é uma realidade espiritual ainda viva e acessível. Como um guia digno, o druida foi capaz de deixar de lado o medo e mostrar seu ser ao aluno em total abertura. Um ato tão radical de bravura continha em si a possibilidade de induzir uma lacuna repentina no modo habitual de pensar do aluno, um "lugar magro" na mente, onde o Espírito de repente tosse e interrompe o processo de pensamento. O resultado é um vislumbre do conhecimento sublime que é o verdadeiro conhecimento. É o conhecimento da vida e da morte tendo como pano de fundo uma luz invencível, catalisando potencialmente uma mudança radical de mentalidade, até de vocabulário.
As escolas budistas zen ainda hoje usam enigmas e histórias (chamados koans) como dispositivos para aborrecer os monges de seu pensamento dualista usual. Um desses enigmas é chamado de “A árvore de carvalho no jardim”:

Um monge perguntou ao Mestre Chao Chou: “Qual é o significado do Patriarca vir para o Ocidente?” Chao Chou respondeu: “O carvalho no jardim.” O monge mais tarde fez a mesma pergunta novamente, e Chao Chou respondeu com o mesmo responder, acrescentando com força: "Olhe para ele!"

O budismo celta é capaz de fazer uso desta antiga tradição oral para ensinar a maneira especificamente druídica de olhar e ver, tornando possível olhar a forma passada para a realidade e estabelecer uma interpretação não-dualista do mundo. Olhar de uma nova maneira é também pensar sobre o mundo de uma nova maneira e sobre o lugar do ser humano nele. Mas essa maneira aparentemente nova de ver é, de fato, um velho caminho esquecido que foi fundamental para a espiritualidade dos povos celtas e para a sabedoria mantida pelos druidas. Enquanto eles procuraram compartilhar isso com todos, para conhecê-lo pessoalmente requer a disciplina da prática e a bravura de um guerreiro comprometido com o caminho espiritual. Requer a intimidade de confronto inerente a um relacionamento correto entre professor e aluno. Isso leva tempo. Vendo o mundo de um lugar além do mundo, além da transitoriedade, todos os seres são dralas. Podemos sair para encontrá-los e trabalhar com eles como “guerreiros iluminados”, ou podemos optar por permanecer ignorantes, projetando nossa própria sombra sobre tudo. Mas, pacientemente, aprendendo o silêncio e observando profundamente o ritmo da natureza, a vida e a morte não precisam nos deter nas garras do medo, uma marca registrada do ego. Nesses tempos modernos de mobilidade, nos quais os descendentes de clãs celtas se espalharam por todo o globo, o espírito do carvalho permanece acessível e imutável, suas raízes alcançando o solo macio e fértil de nossa memória coletiva, o não- mente dualista. Este fluxo mental distintamente celta, tão amado por Chögyam Trungpa, continua a nos comunicar além do túmulo, e pode - até hoje - nos levar além do medo dele. Podemos sair para encontrá-los e trabalhar com eles como “guerreiros iluminados”, ou podemos optar por permanecer ignorantes, projetando nossa própria sombra sobre tudo. Mas, pacientemente, aprendendo o silêncio e observando profundamente o ritmo da natureza, a vida e a morte não precisam nos deter nas garras do medo, uma marca registrada do ego. Nesses tempos modernos de mobilidade, nos quais os descendentes de clãs celtas se espalharam por todo o globo, o espírito do carvalho permanece acessível e imutável, suas raízes alcançando o solo macio e fértil de nossa memória coletiva, o não- mente dualista. Este fluxo mental distintamente celta, tão amado por Chögyam Trungpa, continua a nos comunicar além do túmulo, e pode - até hoje - nos levar além do medo dele. Podemos sair para encontrá-los e trabalhar com eles como “guerreiros iluminados”, ou podemos optar por permanecer ignorantes, projetando nossa própria sombra em tudo. Mas, pacientemente, aprendendo o silêncio e observando profundamente o ritmo da natureza, a vida e a morte não precisam nos deter nas garras do medo, uma marca registrada do ego. 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Andrew Peers